從伊斯蘭文明來看，伊斯蘭教的基本教義就在倡導人與自然的和諧一體�！豆盘m經》提出，世間萬物皆由真主所創，人是自然的一部分，代真主管理大地，人應該合理適度地利用自然，反對窮奢極欲和浪費，最具代表性的話是，“你們應當吃，你們應當喝，但不要浪費，真主的確不喜歡浪費者”。

　　從印度文明來看，印度教徒蔑視外在和物質的東西，重視內在精神。與其他民族崇拜精英不同，印度教社會的精英都崇拜那些隱居于森林之中半裸體的圣徒，認為其體現出的精神力量是永恒的。因此現代印度則有抱樹運動，人們抱著樹，防止林業工人砍伐森木(心中的森林)，這被全世界看作是應用印度教思想的一次環境起義。

　　近幾年來，越來越多的西方有識之士又將目光轉向東方、轉向中國。前不久，耶魯大學的一個教授送給我幾本書，書名是《儒學與生態文明》、《道教與生態文明》、《佛教與生態文明》。我非常吃驚。西方人如今最感興趣的竟是我們老祖宗是如何處理人和自然之間關系的，在書中，他們居然還把“天人合一”翻譯成“宇宙共振說”。大家往深里一想就會明白。為了解決生態危機，西方人開始琢磨我們中華文明古老傳統。中華民族是有特殊性的，最大的特殊性就在于它是全世界唯一以國家形態傳承，而又同根、同文、同種延續幾千 年的民族。為什么中華民族能夠獨自延續生存到今天？因為我們的文化理念蘊含著更加深刻的生態智慧，我們的倫理與制度充滿著這種深刻的生態智慧，我們的生活方式實踐著這種深刻的生態智慧，我們的歷史傳統延續著這種深刻的生態智慧。

　　五千年中國傳統文化的主流，是儒釋道三家。在它們的共同作用下，中華民族形成了自己獨特的文化體系，那就是“中”、“和”、“容”，即中庸之中、和諧之和、包容之容。這套文化體系不光有倫理準則，更有一系列政治制度與生活實踐，比如大一統的文官制度、科舉制度、鄉紳制度、教育制度等等，它一貫倡導著有序、平衡、包容、協調，這正是中華民族延續兩千年不滅的根本原因。當然它們有其缺陷，不然當初不會導致革命，但決不能一概打倒。一些人認為，中華傳統文化是農業文明的產物。它的物質基礎已經被全面推翻，其價值觀已經不適用于今天工業化社會了。這是極端錯誤的想法。各大宗教都是在農業文明時產生的，但在今天依然是各自文明的精神支柱，并從中孕育出了下一步發展的種子(比如新教倫理孕育了資本主義，而資本主義市場經濟至今還需新教倫理去修正)。為什么我們自己的傳統應該被拋棄，就是過時的呢？何況，中國傳統文化的“中和容”，在古代歷史上曾經同化外來種族，吸收外來文化，中國歷史從沒有出現西方歷史上一次次文明被野蠻的顛覆和血腥的宗教戰爭。反而在近現代則對歐洲基督教和西方民主科學兼容匯通，沒有出現伊斯蘭原教旨國家和西方那么血腥的文明沖突。未來，這一傳統還將幫助我們完成政治上的民主與集中的結合；經濟上的市場與國家的結合；社會上的社區與家庭的結合；而在文化上，將完成中國與外國、現代與傳統的結合。這難道不正是我們未來追求的方向嗎？

　　這是一個大話題，先說這兩句，我還將寫一篇文章專門論述，在這里就不展開了。今天主要想講講中華傳統文化中的生態智慧。

　　儒釋道三家都在追求人與自然的和諧統一。儒家講求“仁民愛物”，即人與人，人與物之間，猶如同胞手足，朋友兄弟，萬物一體而相互仁愛�？鬃诱f，“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”他以“天命”建立了人間尊卑禮法；孟子認為“天人相通”，人要以仁義道德來約束自己，以求天人合德；董仲舒認為“天人相類”， 天人之間具有微妙的相互感應關系；宋明理學則將“天人一體”變成了心性之學，使天成為人間道德規范的終極根源。概言之，儒家主張天道即人道，天地生生之德的道德意義和倫理價值，需要人來實現，人恰恰可以由“盡心”而“知性”，由“知性”而“應天”，所謂“盡人事而知天命”，正根源于此。

　　當然，過分強調“天命”，會忽視人類改造自然、利用自然為人類服務的一面。 需要特別指出，儒家傳統中還有一支主張“天人交勝”的流派，其代表人物有荀子、王夫之等，主張一方面應當發揮主觀能動精神，充分運用自然規律“制天命而用之”；另一方面又要“交相勝，還相用”，看到人的有限性，遵循自然天道的正常規律，實現二者的協調發展。

　　道家崇尚“自然”，希望通過“道法自然”實現人道契合、人道為一。老子言“道大、天大、地大、人亦大”，道在第一，天地由道而生，萬物與人既是平等又是相互聯系的，反對人為、機心，主張順道而為，復歸于樸。莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，提倡一種“天地有大美而不言”，“獨與天地精神相往來”的生命境界。

　　佛教雖為外來文化，但很好地實現了與中國本土文化的融合，成為中華道統的重要組成部分，最有中國特色的莫過于禪宗。禪宗所體現出的東土大乘佛教精神完全是中國式的，它對天人合一觀念的理解，對中華道德禮義的吸收，對簡樸生活方式的認同，無不反映出中國本土文化的影響。佛教提出“佛性”為萬物本原，萬物之差別僅是佛性的不同表現，其本質乃是佛性的統一，眾生平等，“山川草木，悉皆成佛”。是以消除“分別心”是佛家最根本的原則之一。

　　這些價值觀在現實制度和生活中就具體落實為一個“度”字。“度”就是分寸，就是節制，就是禮數，就是平衡，就是和諧。度是一種從容回旋的空間，度是一種進退有余的藝術，度是一種節制合適的平衡，度是一種立身達人的智慧。概言之，“度”不僅是中國政治智慧，也是中國人的生活智慧，更是中國生態智慧的凝練表達。

　　這種智慧不光存在于圣賢典籍中，還通過家族和禮儀牢牢地在基層社會中扎下了根，這也是中華傳統特別偉大的一點。在傳統社會中，大到國家制度、施政方針，小到士農工商、琴棋書畫，古代圣賢典籍中四書五經的大道和世俗官民生活中的小道融會貫通，相輔相成，共同構成了根深葉茂的參天大樹。

　　比如治家之道。《朱子治家格言》從清代一直到民國都是五六歲兒童開蒙的課本。里面教什么？“一粥一飯，當思來之不易；半絲半縷，恒念物力維艱”“器具質而潔，瓦缶勝金玉；飯食約而精，園蔬勝珍饈”“凡事當留余地，得意不宜再往”“宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井”。這樣教育長大的人，自然會形成節制、有度、從容的生活態度。

　　比如茶道。西方人也喝茶，不過是一種飲料。而中國茶道卻有著精神，有著境界，有著原則。那就是和、靜、雅。中和、寧靜、雅致。所謂淡泊以明志，寧靜而致遠。茶道成為文人士大夫反思自悟、坐禪悟道的方式；又傳到日本，成為東方文化的重要象征。