低如瀑布怒吼，直沖而下，高如蒼鷹飛鳴，悠揚致遠，透徹邈邈……用心聆聽古老而神妙的蒙古族呼麥，它的旋律和韻味讓人仿佛融入了大自然的美境中。

　　呼麥是蒙古民族一種古老的喉音藝術，它在蒙古民族形成之時就已經產生，并流傳至今。目前主要分布于我國的內蒙古、新疆地區以及蒙古國、俄羅斯圖瓦共和國的蒙古族聚居地區，各自具有不同的風格與特點，相互影響，相互交融。

　　保護呼麥，對于保護蒙古族非物質文化遺產、促進蒙古族優秀傳統文化的傳承與弘揚、維護世界文化多樣性具有重要意義。目前，蒙古族呼麥作為中國申報“人類非物質文化遺產代表作名錄”的項目之一，已將申報材料送交聯合國教科文組織，成為繼蒙古族長調民歌申報成功之后第二個沖刺“人類非物質文化遺產代表作名錄”的項目。

　　在歌唱藝術的“禁區”中歌唱

　　據內蒙古自治區文化廳社會文化處處長劉希燕介紹，呼麥又名“浩林·潮爾”，是一種神奇的喉音演唱藝術，純粹用人體的發聲器官，在同一時間里唱出兩個聲部，形成罕見的多聲部形態，這在人類歌唱藝術史上是絕無僅有的。

　　內蒙古廣播電視藝術團男低音歌唱家、著名呼麥演唱家胡格吉勒圖介紹說，在演唱呼麥時，人的聲帶先發出低沉的基音。這種基音是演唱者運用閉氣技巧，使氣息猛烈沖擊聲帶所發出的粗壯的氣泡音。在此基礎上，巧妙調節口腔共鳴，唱出一個或幾個透明清亮、帶有金屬聲的高音聲部，獲得無比美妙的聲音效果。與此相對，美聲唱法講究面罩共鳴，讓聲樂進入頭聲，以便形成一種金屬般有穿透力的聲音。從聲音的走向上看，呼麥喉音唱法與美聲唱法是相悖的，即呼麥在普通歌唱藝術的“禁區”中歌唱，這是美聲唱法所不能接受的。然而，當我們聽到呼麥歌唱家們渾厚圓潤的聲音時并不會因為它發自喉部而覺得別扭，相反總被它那聲如洪鐘、源起大地的自然感折服，這種超低音效果也是絕大多數男低音或女低音所不能達到的。

　　一位音樂教育家這樣說到，毫無疑問，這(呼麥)是另一種科學的發聲方法，我們不能因為這種唱法與眾不同而輕視它，而應看到它對人體發聲器官的有效開發而學習它。當我們教學生唱頭聲的時候，呼麥歌唱家們卻向我們展示了喉音之美；當我們在要求學生真假聲結合的時候，呼麥歌唱家們卻向我們展示了美妙的人聲倍音；當我們要求學生挖掘作品的情感并激情地歌唱時，呼麥歌唱家們卻向我們展示了凈化心靈的大地自然之音。這是對我們這個職業的諷刺和反叛嗎？顯然不是，這是一種存在。這種存在達到了超乎尋常的境界，它與自然規律相符，與科學同在。

　　呼麥作為神奇美妙的大地自然之音，是那樣的美妙。難怪蒙古族人形象地稱之為“人聲馬頭琴”，音樂界人士以“天籟之聲”形容呼麥：“高如登蒼穹之巔，低如下瀚海之底，寬如于大地之邊。”呼麥與蒙古族長調民歌、馬頭琴并列為蒙古族最典型、最精美、最有代表性的文化表現形式。

　　音樂理論界泰斗呂驥先生指出：“蒙古族有一種一個人同時唱兩個聲部的歌曲，外人是想象不出來的，我們應該認真學習研究。”內蒙古音協名譽主席莫爾吉胡最近撰文云：“浩林·潮爾音樂是人類最為古老的具有古代文物價值的音樂遺產，是活的音樂化石，是至今發掘發現的一切人種、民族的音樂遺產中最具有科學探索與認識價值的音樂遺產。”

　　300多人掌握單獨演唱型呼麥

　　國際呼麥協會內蒙古分會主席格日勒圖博士說，呼麥之起源在蒙古族人中仍有兩種版本的說法。一說古代先民在深山中活動，見瀑布飛瀉，山鳴谷應，動人心魄，聲聞數十里，便加以模仿，遂產生了呼麥。一說戰前或狩獵成功后，眾人要高聲合唱，在那氣勢磅礴的聲浪中，自然產生一種神妙的泛音，然后經摸索，將此靈感與合唱藝術基本要求移植到一人身上，終于創出這一奇特的聲樂形式。

　　作為一種歌唱藝術，呼麥既可一人演唱，也可多人演唱。呼麥與蒙古族隆重的禮儀和群體活動緊密聯系，并多在上述場合中演唱，屬于《保護非物質文化遺產公約》第二條所定義的“表演藝術”項目內容。時至今日，居住于中國的蒙古族依然沿襲這一習俗，只有在諸如賽馬、射箭、摔跤等大項比賽活動中，或者祭祀祖先、重要聚會等嚴肅場合中，才演唱呼麥。

　　格日勒圖介紹說，在表現形態上，呼麥可分為非單獨演唱型和單獨演唱型。這兩種表現形態，在中國從古至今一直都有流傳。

　　非單演唱獨呼麥就是呼麥與蒙古族長調結合，形成蒙古族著名的和聲演唱“潮爾道”(“潮爾道”是兩個人以上的和聲演唱藝術，一個人演唱長調構成高聲部，一個人演唱呼麥構成低聲部)。這種形式是呼麥較為原始的形態，目前僅在內蒙古錫林郭勒草原流傳，為中國獨有的呼麥流派，其他地方已失傳。

　　單獨演唱型呼麥在中國主要分布于新疆阿爾泰山一帶的蒙古族社區。該區域的呼麥與蒙古國、俄羅斯的呼麥，在形態上很為相近，都為單獨演唱型，但仍具有不同于蒙古國和俄羅斯的鮮明的地域性特點。從20世紀90年代，單獨演唱型呼麥在中國內蒙古地區開始流傳，今天，有300多人掌握了這一演唱形式。其中，內蒙古民族歌舞劇院的蘇依拉賽汗(漢語名字叫文麗)就是非常著名的一位女呼麥手，她的呼麥演唱功夫已經達到了同時演唱4個聲部的境界，用機器測試時發現有8種頻率同時存在。

　　蘇依拉賽汗說，她從來不知道自己演唱的呼麥達到了什么程度，直到后來到蒙古國參加了國際呼麥大賽，并作為唯一的女呼麥手獲了獎，才知曉了自己演唱呼麥的功力。呼麥是歷來傳男不傳女的，女呼麥手在蒙古國也極為罕見。

　　音樂活化石走上“申遺”之路

　　近幾十年來，呼麥遭遇到了前所未有的生存危機。內蒙古藝術研究所所長喬玉光說，隨著草原自然生態、生產生活方式發生的巨大變化，草原的文化生態也發生了很大變化，傳統文化包括呼麥的生存基礎受到沖擊，生存發展空間減縮。幾十年前，在錫林浩特市和阿巴嘎旗等地的草原，隨便到哪一個蘇木(鄉)，甚至嘎查(村)，都可以找到在當地有影響的呼麥歌手，在全區有影響的呼麥歌手也不在少數。如今能夠承擔呼麥傳承人重任的歌手已是鳳毛麟角。

　　所幸的是，國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，蒙古族呼麥經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，并組織實施5年保護計劃。自治區文化廳副廳長明銳告訴記者，2007年8月，內蒙古就開始了呼麥申報聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”各項準備工作，自治區文化廳成立了專項工作組，劃撥了專款經費，組織專家進行項目調研論證、材料收集整理及比較研究，為申報文本撰擬和專題片制作奠定了很好的基礎。2008年8月至9月下旬，內蒙古完成了高質量的申報材料(主要是申報文本和專題申報片等)，并順利通過文化部評審，如期上報聯合國教科文組織，成為繼蒙古族長調民歌申報成功之后第二個沖刺“人類非物質文化遺產代表作名錄”的項目。

　　日前，內蒙古已收到聯合國教科文組織秘書處對呼麥申報材料的反饋意見，有關專家根據反饋意見進一步補充完善申報材料，已于2009年1月20日前將補充材料報送教科文組織。教科文組織政府間保護非物質文化遺產委員會將于2009年5月至8月底進行審查、評審等系列工作，預計于今年9、10月間向全世界公布評審結果。

　　明銳認為，把呼麥列入人類非物質文化遺產代表作名錄，將大大提高蒙古族群眾特別是年輕一代對保護傳承呼麥重要意義的認識，更進一步激發保護傳承呼麥的自覺性和積極性。“呼麥申報仍需做大量艱苦細致的工作，我們將盡全力做好申報后續工作。”

　　在不久前呼和浩特舉行的“呼麥暨蒙古族和聲藝術國際研討會”上，來自中國、蒙古國、俄羅斯和日本等國的專家呼吁，聯合國教科文組織應支持把呼麥列入“人類非物質文化遺產代表作名錄”，讓呼麥為全人類共知共享。

　　作者： 賀 勇