所謂“賈君鵬事件”，本身就是人心無主、人心向賤的證明，如今某公司公開出面高調(diào)回應(yīng)，進(jìn)一步在商業(yè)操作的語境，將此事件兌換為實(shí)實(shí)在在的低賤。

　　人心向賤的標(biāo)志就是“笑貧不笑娼”式價值觀，此價值觀在商業(yè)時代是大行其道的。人在這樣的氛圍里，無暇也不會辨析高尚與低賤，放棄是非，只論成敗。隨之產(chǎn)生了一些似是而非的道理，如“存在的就是合理的”、“適者生存”等等。在這樣的“理論”支撐下，人與人比的不是自律品格，而是比誰敢更大尺度地墮落。

　　“賈君鵬事件”被有些半吊子文人解釋成很抒情很綿軟的東西：什么喚起兒時的記憶等等，均是被忽悠得不輕的典型癥狀。

　　為什么說“賈君鵬事件”很惡劣呢？因?yàn)檫@是一種違禮、失禮、悖理，是“越路而與人語言”，是一種對公眾的無厘頭滋擾，以喧囂侵害他人的寧靜而換取關(guān)注——《禮記》有云：“登城不指，城上不呼”。即言談舉止絕不張狂無禮，盡量不引起別人的關(guān)注，更不能引起別人的驚愕和不安，甚或誤會。然而，這是個用眼球替代道德的世界，逐利的本質(zhì)就是盡量引起更多受眾關(guān)注，尋求利益的最大化。所以，出現(xiàn)多少“賈君鵬事件”都是不奇怪的。

　　其實(shí)，用不了多久，你會感覺現(xiàn)在洋洋得意的“賈君鵬事件”炮制者很過時、很笨，因?yàn)橹鹄�的本質(zhì)必然催生更多更邪乎的玩意兒來替代它。

　　曾經(jīng)有一個模式概括逐利文化——“搞臟、搞富、搞干凈”，即先損傷公德、透支資源掙錢，掙到錢致富，再用堂皇的行為把自己洗刷干凈。說實(shí)話，這種模式的最后一個環(huán)節(jié)，即愿意洗刷干凈，起碼說明他還在乎世道人心中存在的對某種高尚價值觀的尊崇。而類似“賈君鵬事件”，不以為恥，反以為榮，甚至成為許多年輕人羨慕和效仿的對象，就比這個模式更墮落一層了。

　　網(wǎng)絡(luò)民意，很多時候像是高燒著的病人，不管別人的意見，也吃不下別人提供的良藥。不要以為“賈君鵬事件”有八百多萬人關(guān)注，就以為那八百多萬代表了什么。也不要以為某公司能在事件中獲得六位數(shù)的收入，就證明它代表了什么。其實(shí)，一點(diǎn)意義都沒有！凡是很在意、很在乎的，津津樂道的，只能證明人心向賤。

　　老話“存天理，滅人欲”，被很多人念歪了。其實(shí)它的本義應(yīng)作如是觀：無商業(yè)目的、商業(yè)策劃的“賈君鵬”一句話放在網(wǎng)絡(luò)上，引起別人的好奇進(jìn)而點(diǎn)擊、議論，這是“天理”，即這是人的好奇心等等作用，屬心理學(xué)研究的課題，這是不奇怪的。而對于此事件進(jìn)行商業(yè)結(jié)算，高調(diào)用商業(yè)操作來回應(yīng)，并洋洋得意此事件的商業(yè)獲益，就是“人欲”。如嫌這樣說不好理解，可以舉陳冠希事件為例：陳與女友的房中事兒如何花哨，那是他們的事兒，是“天理”，存之可也；但張揚(yáng)出來，造成對公眾的影響，就是“人欲”，當(dāng)滅之。

　　問題是，網(wǎng)民感情用事，往往將“人欲”直接提拔成“天理”，這就是典型的逐利時代的主流價值觀。不信你看，很多人會為“賈君鵬事件”喝彩，會為炮制該事件的公司喝彩，喝彩聲音越大，證明人心向賤的速度越快。

　　- 許石林