最近不知怎么了，媒體老是報道韓國在瞄準我們的文化遺產，企圖“據為己有”：統一漢字說、漢字申遺說、孔子西施國籍說。現在又輪到了風水申遺，“韓國從2003年開始，就在國立中央博物館的主導下聯合數十個機關促進了風水地理說的世界遺產登記工作，將會在明年內結束登記工作”。

　　同樣弄不明白的是，這樣言之鑿鑿的事情，往往后腳就有“辟謠”的消息傳出，害得人們既一拳打空，也浪費民族情感。除了“端午祭”申遺申成了，其他基本上全是假消息。這不，韓國《東亞日報》12月18日報道又說了，韓國國立中央博物館和文化財廳確認后發現，風水申遺并不是事實。12月17日《環球時報》有一篇駐韓國特約記者寫的文章，讀罷稍有釋懷。按照該記者的觀點，“這些都是極少數韓國人的看法，而且是非政府的私見”，“但又的確有一些擴散的苗頭”；而中國媒體的報道“確有出入”。

　　這一場似乎子虛烏有的文化之爭，還是給了我們一些警醒，至少說明在對待文化遺產的態度上面，我們不如韓國。耳聞目睹，我們對自己的傳統文化基本上是一種漠視的態度，重視的話也是基于利用的前提。“端午祭”申遺成功令我們耿耿于懷，我們在聽到消息后立刻組織人馬，重新劃起龍舟，僅此而已。其實，他們的“端午祭”與我們的“端午節”無論就紀念對象、活動時間、活動內容都完全是兩回事。當然，他們自己肯定也不懷疑，“端午祭”脫胎于“端午節”，但是他們由此衍生出了自己的一套文化紀念系統。我們呢？前兩年，蘇州還在向屈原叫板，說端午節是為了紀念他們那里因過不了昭關而愁白了頭發的伍子胥。連紀念誰的意見都不能統一，還談什么形成合力使之振興？

　　我有一個近似極端的判斷：人家講文化大抵是用來涵養民族素質的，我們講文化大抵是用來創造GDP的。因此，即使我們的“歷史文化名城”進行改造，照樣可以剃頭一樣把歷史街區成片推倒，弄成一張白紙，畫些非驢非馬的圖畫。各地的文化之爭也能夠說明這一點：湖北鐘祥跟江蘇南京爭“莫愁湖”；當陽與荊門爭“長坂坡”；秭歸與江陵爭“屈原故里”；四川敘永跟貴州爭“夜郎國”……當然，爭之本身也是我們的一項文化傳統。早在宋朝的時候，大家就爭自己那里才是三國赤壁大戰之所在，趙彥衛《云麓漫鈔》說：“今江漢間言赤壁者五。”誰都清楚，爭得了，等于盤活了一筆資產。洪升《長生殿》里有個開酒鋪的王嬤嬤，在馬嵬坡吊死楊貴妃的樹下撿到一只貴妃的襪子，都可以掛在鋪子里當做賣點，讓生意火得一塌糊涂，別說具有一定文化內涵的事項了。

　　這幾年，每當土洋節日“遭遇”之時，“湯圓”敗給“玫瑰”，基本上都是一種常態。我們的傳統節日為什么淪落到今天這個地步？以前的一種觀點認為，傳統節日沒有法定假期，仿佛人們太忙，無暇顧及。是這樣嗎？恐怕不是。無論什么節，我們都還擺脫不了一個“吃”字，小節小吃，大節大吃。再過幾天，年夜飯訂了個爆滿的消息就會循例見諸媒體。“吃”成為節日的唯一主題，而現在又生活好了，天天像過年，節日勢必就索然無味。也就是說，我們的傳統節日缺少一點情趣。新的《全國年節及紀念日放假辦法》即將實施，清明、端午和中秋都有了法定假日，傳統節日能不能因之自然振興，讓我們拭目以待。但是我們須知，法定假期只是形式上重視傳統節日唯一個表現，盡管這個形式非常重要。

　　韓國人每一次文化進逼，我們的人就熱愛自己的文化一下。乒壇不是動輒感謝有瓦爾德內爾這些“常青樹”的鞭策嗎？在對待傳統文化的態度上，我們就感謝韓國好了，是他們迫使我們審視并重視自己的傳統文化。至于這種重視是不是發自內心深處，就看我們自己了。（潮白）