豈容于丹再污莊子

　　——為韓美林批于丹一辯

　　-肖鷹

　　周杰倫的歌，援用傳統文化元素，正如其援用流行文化元素，其宗旨只在娛樂，其效用也只在娛樂。它對于傳統文化的意義，不在宏揚，而是消解，因為在其似是而非的挪用中，傳統文化的純正性和完整性被肢解和取消了。換言之，傳統文化在周杰倫的歌唱藝術中，只是一種被肢解、拼貼的娛樂元素。于丹聲稱“我認為周杰倫和方文山，某種意義上，跟我做的事情是殊途同歸的”，我相信于丹在此說了一句真話，因為她使用了同樣的娛樂化原則把《論語》和《莊子》帶入當今中國的大眾娛樂市場。

　　日前，著名藝術家韓美林在政協會上直言：“我從前挺崇拜她于丹的，突然她蹦出一個她喜歡周杰倫，這下子絕對滅了我喜歡她的想法。因為你天天講莊子，孔子，你突然一個周杰倫！你講莊子，莊子不是說‘天地有大美而不言’，你怎么喜歡一個大喊大叫的？在那兒弄這一套！那是音樂嗎？那是雜耍！……你這么大把年紀了，你講著我們中國傳統的東西的時候，你講到美學了沒有？你知道莊子里面有多少美學嗎？你假如知道的話，你就不會說這個話！”韓先生此言一出，即刻被媒體冠以“炮轟某某”的名號炒作為又一個媒介熱點。

　　韓先生以72歲的高齡發出此肺腑之言，其中雖不免長者偏激之語，但言之諄諄，義之切切。于丹依然故我地“高姿態”回應韓先生的批評，她對媒體說：“一般人年紀大了，地位高了，就容易口是心非，評價熟人時更是如此，但韓老師一直都在說真心話，從喜歡我到不喜歡我，現在在發言中替我痛心，一點都不做作，這很難得，我能感覺到他的誠意，老爺子真可愛，希望廣大讀者不要為難他。”(徐力：《韓老真可愛大家別為難他》，成都晚報，20090314)

　　作為后輩，我欽佩韓美林先生為中國文化的健全發展大義直言！我曾有幸在一項文化活動中與韓先生數日相處共事，他真是一個“不失赤子之心”的“可愛的老爺子”。但是，我們不能因為韓先生的可愛，就將他針砭時弊的嚴肅批評打入娛樂文化的冷宮。是也，非也，我們應當認真辨析。

　　周杰倫與莊子美學

　　首先把周杰倫與莊子(國學)扯在一起，不是韓美林，而是于丹本人。她在2007年底央視《面對面》接受記者王志訪談時，宣稱“現在全世界的人都知道我熱愛周杰倫”，并說：“現在有很多人把周杰倫跟傳統文化對立起來問我，說我們年輕的孩子都去聽這種流行歌曲了，然后你再講《論語》、講《莊子》，你怎么樣才能用這種傳統文化的核心價值去影響現在的孩子，我很坦率地告訴他們，我認為周杰倫和方文山，某種意義上，跟我做的事情是殊途同歸的。”韓美林應當是聽到于丹如此說法后，才產生了對她是否懂得莊子美學的質疑，因為他認為真正懂得(認同)莊子美學的人，是不會欣賞周杰倫的。

　　莊子的美學，作為中國古代的“純藝術精神”(徐復觀語)的發源，其精神義理是極豐富深邃的。就此，我們只可舉出其核心要義。莊子美學的宗旨，是“與造物者為人，而游乎天地之一氣”(《莊子·人間世》)，即以體認天地萬物的根本“道”(氣)為旨歸。因此，一方面，他在萬物統一于道(齊物論)的基礎上持審美相對論，即所謂“厲與西施道通為一”(美與丑在根本上是一致的)；另一方面，他又主張以虛靜澄明的心靈燭照天地，從而透現宇宙最深刻而靜極的本體。(“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”———《莊子·天運》)依此審美精神，莊子的審美趣味，反對刻意雕琢修飾，主張“淡然無極而眾美從之”的“樸素”的美感。這樸素的美感，是“原天地之美而達萬物之理”而成，因此“樸素而天下莫能與之爭美”。簡言之，以自我的“虛靜之心”，觀照天地間“素樸之美”，是莊子美學的要義所在。徐復觀先生認為莊子追求的是一種落實于人生的“純素”之美，這種美體現于藝術，是由中國的水墨山水畫為代表，實為精到之見。(《中國藝術的精神》，華東師大出版社，2001年版)

　　周杰倫的歌唱藝術表現的是與莊子美學旨趣相異的另一種世界景象，是當代人格的最終孩童化的“青春自我”，即是無歷史記憶的、純粹感性的、碎片化的自我的世界景象。這是一個非中心化的、任意感覺和游戲著的“青春童心”，他的眼睛不是為認識世界、而是為將世界中的一切景物“再現”為瑣碎而新奇的夢象而存在的。波德萊爾說，這種漫游癥式的“再現”將我們帶回到神話般的“童年時代”：“兒童看什么都是新鮮的，他總是醉醺醺的。兒童專心致志于形式和色彩時所感到的快樂比什么都更像人們所說的靈感。……兒童面對新奇之物，不論什么，面孔或風景，金箔，色彩，閃色的布，衣著之美的魅力，所具有的那種直勾勾的、野獸般出神的目光應該是出于這種深刻愉快的好奇心。”(《波德萊爾美學論文選》，郭宏安譯，人民文學出版社，1987年版)作為當今最流行的青春文化偶像，周杰倫就擁有這樣一雙孩童化的眼睛，在這雙眼睛中，無論神秘的歷史傳說、古老的童話，還是當代生活景觀，都被從它們的時空語境中破碎出來，變成了飄蕩在無座標的形象世界的文化碎片。周杰倫眼中的世界，是一個混亂無序而奇特無限的世界，他用他的囈語式的童聲風格的歌唱將我們引入這個世界，讓我們在與無時間的碎片圖像持續的意外碰撞之中享受兒童式的驚喜。周杰倫的歌，有這幾個感性特點：詞缺少文意的連貫性，“前言不搭后語”；全曲無調性的敘唱調與古典抒情樂句的雜糅；低迷的夢囈式的吟唱夾帶著亮麗的高音歌唱。這種歌曲風格，不僅是一種中西古今樂風的碎片式的雜合，而且將一切可感覺之物都變成了兒童眼中的“意外的驚喜”。(參見肖鷹《青春審美文化論———電子時代的“青春”消費》《中國人民大學學報》，2006年第4期)相對于莊子的“虛靜之心”，周杰倫的是“浮蕩之心”；相對于莊子的“樸素之美”，周杰倫的是“炫惑之美”。因此，韓美林說一個真正認同莊子美學的學者不會同時欣賞周杰倫的音樂，是理在其中的。

　　如果就廣義的國學或中國傳統文化來看，周杰倫的歌唱藝術雖然糅合了諸多傳統藝術元素，但并沒有表現出在精神上與中國文化的趨同或對之作宏揚。莊子說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”(《莊子·人間世》)不獨莊子及道家美學，孔孟及儒家美學同樣追求藝術精神及其表現的純粹性和一致性。荀子說“君子知夫不全不粹之不足以為美也”(《荀子·勸學》)。這種追求“純粹完全”的審美理想，實際上是世界各民族傳統文化的基本審美精神。周杰倫的歌曲作品，從作詞，到作曲，到表演，都表現出跨時空、跨地域和跨文化的雜糅現象。他的詞作者方文山，被媒體譽為“當今第一大詞人”。如果此說僅指他的歌詞創作中糅合了許多中國古典詩詞語匯和意象，是可以成立的；但是，如果此說指他在當代文化中傳承或創新了中國詞曲藝術，則不能服人。他的詞創作有三個特點：第一，戲仿唐宋詩詞中的頹廢感傷情調；第二，時空錯亂的意象堆砌；第三，文夾白的非邏輯的語言組合。《菊花臺》當屬于方文山詞作中最近于唐宋詞格調的一首歌詞。《菊花臺》前兩段是：“你的淚光柔弱中帶傷*慘白的月彎彎勾住過往*夜太漫長凝結成了霜*是誰在閣樓上冰冷地絕望*雨輕輕彈朱紅色的窗*我一生在紙上被風吹亂*夢在遠方化成一縷香*隨風飄散你的模樣。菊花殘滿地傷*你的笑容已泛黃*花落人斷腸我心事靜靜躺*北風亂夜未央*你的影子剪不斷*徒留我孤單在湖面成雙。”其中，“慘白的月”，與“雨輕輕彈”如何相配？“花落人斷腸”，又怎能“我心事靜靜躺”？以王國維評詞的標準論，《菊花臺》既未獲神理(寫景狀物未能真實傳神)，又缺少寄興(不能傳達言外的精神意味)，它給予聽眾的只是似是而非的意緒漂浮，實無境界可言。(此歌詞情意與宋徽宗趙佶的《燕山亭》一詞相近似，但兩相比較，就可深感趙佶感懷人生游離的沉痛凄楚的境界)

　　周杰倫的歌，援用傳統文化元素，正如其援用流行文化元素，其宗旨只在娛樂，其效用也只在娛樂。它對于傳統文化的意義，不在宏揚，而是消解，因為在其似是而非的挪用中，傳統文化的純正性與完整性被肢解和取消了。換言之，傳統文化在周杰倫的歌唱藝術中，只是一種被肢解、拼貼的娛樂元素。于丹聲稱“我認為周杰倫和方文山，某種意義上，跟我做的事情是殊途同歸的”，我相信于丹在此說了一句真話，因為她使用了同樣的娛樂化原則把《論語》和《莊子》帶入當今中國的大眾娛樂市場。當然，她聲稱自己與他們是“殊途同歸”不夠確切，因為三人的策略一樣、技巧一樣，不同的只是使用的媒介不一樣：方文山使用歌詞，周杰倫使用歌唱表演，于丹使用演講語言。準確講，在把傳統文化娛樂(愚樂)化的道路上，于丹只是步周杰倫的后塵而行者，她以周杰倫為偶像，的確如其追捧者所說，是于丹的“誠實”的表現。