在公元9世紀上半葉，西藏地區開始進入封建社會。西藏的封建農奴制就是在這種社會環境中孕育、產生和發展起來的。

    1959年平息叛亂和民主改革以前，西藏長期處于政教合一、貴族和上層僧侶專 政的封建農奴制社會。在這種社會里，占不足總人口5%的“三大領主”(官府、貴族、上層僧侶)占據了西藏的全部耕地、草原、山林和絕大部分牲畜，殘酷地剝削廣大農奴和奴隸。而占總人口95%以上的農奴和奴隸幾乎沒有自己的生產資料，不得不終身依附于三大領主。

    賦稅徭役(藏語稱為“差、烏拉”，藏語的“差”字與漢語的“差”字發音極為相近，但含義大不相同，有些人把藏語的“差”字直接理解為漢語的“差”，這是想當然的錯誤理解。藏語的“差”指的是向三大領主繳納的實物和現金，實物如：糧食、酥油、糌粑、草料。數百種土特產，如牛羊毛、絨、皮張、牦牛尾、牦牛毛織的帳篷、長刀、火槍彈藥、硬木馬鞍、氆氌、紅土、白土、金、銀、銅、鐵、草藥、礦物藥、麝香、熊膽、鹿茸、牛黃、蟲草、野牦牛角、孔雀翎，虎、豹、熊、狐貍、猞猁等的皮張、水果、木器等等，不一而足。

    “烏拉”指人或牲畜的無償徭役)、高利貸和人身依附是剝削、壓榨農奴和奴隸的三座大山。三大領主結為一體，構成政教合一的西藏地方政府，達賴既是藏傳佛教格魯派的首領，又是原西藏地方政府的總頭目，三大領主的總代表。西藏的百姓(也就是廣大的農奴和奴隸)就分屬這三個大領主統治，有官府的百姓，有貴族的百姓，還有寺廟的百姓。他們沒有人權，沒有人身自由，生下來就是領主的農奴和奴隸。要把勞動所得無償地交給領主，還要無償地為領主服徭役，也就是支烏拉。有些人還要向領主繳納人頭稅，以示其人身就屬于該領主。關于農奴和奴隸受壓迫、剝削的情況，從很多方面都看得出來。西藏古代的法典里規定，被殺死國王的命價，是與其身體等重的黃金。而鐵匠、屠戶、獵人的命價僅值一根草繩。也有的法典把人分為三等九級，規定上等上級人的命價為110至115兩藏銀，第九級也就是下等下級人的命價為20至25兩藏銀，婦女被排除在等級之外，命價僅為10至15兩藏銀。在實際生活中，統治階級對廣大農奴和奴隸的壓迫則更為殘酷，領主可以任意打罵、出賣、贈送、交換、監禁農奴和奴隸，分屬兩家領主的男女農奴或奴隸想要結婚時，也必須經兩家領主批準才能結合。

    三大領主對于觸犯了他們利益的人所施行的刑罰，更是慘不忍聞，除去笞刑還有剜眼、剁手、刖足、劓鼻、斷腳筋等。最有地方特色和殘忍的刑罰是叫被罰的人攥緊一把鹽，然后用濕牛皮裹緊攥鹽的手，并縫起來。牛皮干后，會把手箍得很緊，鹽會吸干手部的水分。過一段時間，把牛皮除去，手變成了僅有枯骨的拳頭，永遠張不開，使人落下終身殘疾。流傳廣泛的民歌和諺語則直接了當地揭露了三大領主對農奴和奴隸的壓迫與剝削。有一首民歌這樣唱道:

　　連枷折斷不可以，

　　因為是我借自別人手里。

　　我若死去不可以，

　　因為我是人家的奴隸。

　　這首民歌道出了在三大領主的統治下，農奴和奴隸連死的權利都沒有，哪里還談得上什么人權？有很多的諺語生動、貼切地反映了廣大農奴和奴隸的真實生活情況：

　　食，吃的是狗食；

　　活，干的是驢活。

　　白天是人，

　　夜晚是狗。

　　打完場，

　　糌粑光。

　　奴仆的睡處，

　　在梯子下面。

　　這些諺語說的是農奴和奴隸吃的是最壞的食物，干的卻是最累的活。白天作為人要給領主干活，晚上還要像狗一樣為領主看家護院，晝夜不得休息。秋收打場以后，正是糧食多的時候，可是農奴和奴隸卻沒有了主食糌粑吃。在另外的季節里，他們生活的艱難狀況可想而知。領主住的是富麗堂皇的高樓大廈，而領主家里的奴隸卻沒有起碼的住房條件，只能睡在既不能擋風，又不能遮雨，也不能御寒的梯子下面度過難熬的黑夜。

　　類似的民歌和諺語還很多，都是對舊西藏的封建農奴制度和以達賴為首的分裂主義集團的有力揭露和抨擊。(西藏社科院洛桑)