中新社北京7月28日電 題：為何說(shuō)崇正義是中華民族的核心追求？

　　作者 楊朝明 山東大學(xué)特聘教授、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)

　　近代以來(lái)，中國(guó)學(xué)術(shù)界談到所謂“正義”理論時(shí)，每每習(xí)慣以西文“justice”一詞作基礎(chǔ)，許多社會(huì)問(wèn)題的論述也依此而展開(kāi)。現(xiàn)在學(xué)者們清晰地看到，隨著“西學(xué)”的強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入，以儒學(xué)為主體的傳統(tǒng)文化遇冷，中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)“中國(guó)正義論”傳統(tǒng)“集體失語(yǔ)”。殊不知，中國(guó)的“正義”學(xué)說(shuō)更加根深葉茂、內(nèi)涵豐富，是核心價(jià)值觀念的深厚土壤和牢固根基。

　　堯舜時(shí)代已開(kāi)始思考正義問(wèn)題

　　黃玉順教授系統(tǒng)研究了“中國(guó)正義論”，在他看來(lái)，中國(guó)有兩條基本正義原則：一是“正當(dāng)性原則”，其中包含“公正性”和“公平性”兩個(gè)準(zhǔn)則；二是“適宜性原則”，也包含“地宜性”和“時(shí)宜性”兩個(gè)準(zhǔn)則。按《尚書(shū)序》的說(shuō)法：“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作《堯典》。”《堯典》說(shuō)帝堯的政治具備了這樣的原則：“欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。黎民于變時(shí)雍。”堯舜之治成為政治治理的樣板，在于他們深入思考“天之歷數(shù)”，思索在“人心”與“道心”之間“允執(zhí)厥中”。根據(jù)《尚書(shū)》記載，上古時(shí)期人們深刻思考和實(shí)踐社會(huì)管理的中正、正當(dāng)、合宜，如“建中于民，以義制事，以禮制心，垂裕后昆”，如“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直”。

　　禮樂(lè)文化是崇尚正義的最佳體現(xiàn)

　　在古代中國(guó)，全社會(huì)有一個(gè)共同價(jià)值基礎(chǔ)，這就是“禮”，它從神圣、德性、程序、器物等不同向度確定著權(quán)力的合法性。禮樂(lè)傳統(tǒng)是中國(guó)文化傳統(tǒng)中的犖犖大端，考古學(xué)家證實(shí)，中國(guó)在跨進(jìn)文明門檻時(shí)，禮樂(lè)文化已趨發(fā)軔和形成。夏、商、周三代禮制因革損益，周禮已經(jīng)具有了很高水準(zhǔn)，故孔子尊崇周公，推重周禮。周禮是人文文化，具有別嫌疑、濟(jì)變、彌爭(zhēng)的功能。《左傳》說(shuō)：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也。”“禮，上下之紀(jì)、天地之經(jīng)緯也。”“禮，則天地之體。”又說(shuō)：“禮，經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”《禮記》說(shuō)：“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬(wàn)物者也。”對(duì)于禮的天然合理性，孔子說(shuō)“夫禮者，理也”“君子無(wú)禮不動(dòng)”；孔子又說(shuō)：“壞國(guó)、喪家、亡人，必先去其禮。”禮“尊尊而親親”，所以《尚書(shū)》說(shuō)“天子作民父母，以為天下王”。正如基督教博愛(ài)精神、神圣觀念在于重視愛(ài)、敬那樣，中國(guó)則將愛(ài)、敬精神貫穿于整個(gè)禮樂(lè)文明，深深扎根于基于父子親情的孝悌之道。

　　以“天命”為參照，在整體中定位

　　古代王朝常借助一定的儀式與典禮表示自己“奉天承運(yùn)”，這源自政權(quán)的天命合法性追求。在儒家語(yǔ)境中，“君子貴乎天道”，“不知命，無(wú)以為君子”，所以特別主張君子要“畏天命”。《尚書(shū)》說(shuō)“天聽(tīng)自我民聽(tīng)，天視自我民視”“民之所欲，天必從之”，西周初年，周人認(rèn)識(shí)到天命就是天意，天意就是民意。儒學(xué)大師們通過(guò)諸如“王霸”“義利”“人禽”等的系列論辯，為道德、倫理、政治、法律的正義確立內(nèi)涵和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。俞榮根先生在《儒家法思想通論》中說(shuō)：“禮義、仁或仁義、天道、天理便是儒家法哲學(xué)中的理想法，是儒家之法的價(jià)值本體，是他們用來(lái)判斷現(xiàn)實(shí)社會(huì)的法律和法制的是非善惡的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)……儒家法文化的批判精神確具有‘為天地立心，為生民立命’的意義，它包含了良法觀念，包含了正義和公道。”

　　儒家中庸的本質(zhì)是用中之學(xué)。“中”是指對(duì)關(guān)系的雙方不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及；“庸”《說(shuō)文》曰“用也”，東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄說(shuō)《中庸》“記中和之為用”。評(píng)人論事之“中”或“不中”，要對(duì)標(biāo)“天命”。世間萬(wàn)物，各有其價(jià)值，各有其位置，貴在做好自己，找到自己生命的節(jié)奏。老子說(shuō)“自知者明，自勝者強(qiáng)”；孔子說(shuō)“為仁由己，而由人乎哉？”古希臘德?tīng)柗粕駨R的門楣上“認(rèn)識(shí)你自己”的“神諭”幾乎語(yǔ)之相通。

　　早期思想家關(guān)于“正義”的論述

　　正，后人從文字上解讀為“守一以止”。老子說(shuō)“道生一”“載營(yíng)魄抱一”；孔子說(shuō)禮“必本于太一”“吾道一以貫之”。在這樣的思維中，每個(gè)人都明德、知止，端身正己而“思無(wú)邪”，最后社會(huì)達(dá)到至善。這樣的思維不東張西望、左顧右盼，而是主張絜(xié)矩成人，至誠(chéng)無(wú)息，執(zhí)中而立，具有深邃的動(dòng)力和發(fā)展持續(xù)性。

　　義，為“五常”之一，有“正義”之意。它是極其重要的道德范疇，《中庸》說(shuō)“義者，宜也”，“義”一定正，不正何“義”？《墨子·天志中》說(shuō)“義者，正也”。在先秦儒家大師中，孔子曰“仁”曰“義”，孟子則講“仁義”，荀子則首提“正義”，如《荀子·正名》曰“正利而為謂之事，正義而為謂之行”。“義”包含人之行為的正當(dāng)與公正，也包含社會(huì)制度評(píng)判的合宜與公平。認(rèn)真對(duì)比分析，不僅西人“正義論”的基本內(nèi)容盡在其中，且意涵更豐富。

　　中國(guó)早期正義論思索古與今、我與世界、價(jià)值觀與方法論，是通往中心坐標(biāo)的最優(yōu)路徑、至佳選擇。儒家十分看重“愛(ài)”與“敬”，《論語(yǔ)》說(shuō)：“孝悌也者，其為仁之本與”，孔子說(shuō)“愛(ài)與敬，其政之本與”。美國(guó)的愛(ài)默生說(shuō)：“我們確信，武力會(huì)招致另一種武力，只有愛(ài)和正義的法則才能實(shí)現(xiàn)徹底的革命。”對(duì)于愛(ài)與正義，中華傳統(tǒng)文明中的信奉全然而徹底。

　　任何理論的探討必須基于歷史與現(xiàn)實(shí)的實(shí)際，人們必須知道，中華文化就像一棵生生不息的大樹(shù)，它的根扎得很深很牢。我們要正確認(rèn)識(shí)古代文明的發(fā)展水平，理解中國(guó)先民的深邃智慧和文化創(chuàng)造。先民們認(rèn)知世界，以天地為師，著眼古往今來(lái)，關(guān)注四方上下。在中華文化的早期典籍中，“天下”“萬(wàn)方”“四海”之辭層出不窮，這源于中華文明的天下觀、世界觀、整體觀、系統(tǒng)論，在與世界互動(dòng)中，他們深刻理解“天道成而必變”“道彌益而身彌損”之類的道理，講究注焉不滿，酌焉不竭，當(dāng)位而行，允執(zhí)厥中。

　　“天下為公”是中國(guó)崇正義的集中體現(xiàn)

　　“大道之行，天下為公”是孔子的社會(huì)政治理想，他站在人類發(fā)展的中心點(diǎn)，思考人心與道心、人情與人義、天理與人欲的關(guān)系。《說(shuō)文解字》說(shuō)“背私為公”，“公”即“公共意識(shí)”“公共道德”。中國(guó)儒家講求“角色倫理”，也就是人各正其名，各盡其職，這樣的倫理要求特別注重一個(gè)人作為“小我”在“大我”中的一個(gè)部分，強(qiáng)調(diào)集體意識(shí)、先公后私，強(qiáng)調(diào)“私”服從于“公”。孔子認(rèn)為，堯、舜、禹、湯、文、武時(shí)代是“有道”之世，人們以天下為公。在這里，“公”還可理解為“共”。“天下為公”是說(shuō)人生活在共同的社會(huì)中，應(yīng)該休戚與共，協(xié)同一致。

　　“天下為公”體現(xiàn)的正義論是人心和順、世道和諧、社會(huì)大同的前提。人類文明的普遍法則與基本價(jià)值在于公平和正義，它首先表現(xiàn)為社會(huì)秩序上的和諧與和順。“公則不為私所惑，正則不為邪所媚”，“唯公然后可正天下”。從孔夫子到孫中山、再到今天，“天下為公”是中華民族一以貫之的理想與追求。現(xiàn)存于《孔子家語(yǔ)》和《禮記》《禮運(yùn)》篇中的“大同”論，也被視為中華民族的正義篇，是儒家仁學(xué)正義論的代表作。

　　英國(guó)作家貢布里希說(shuō)：“在孔子學(xué)說(shuō)的影響下，偉大的中華民族比世界上別的民族更和睦和平的共同生活了幾千年。”1989年，聯(lián)合國(guó)教科文組織總干事代表泰勒博士說(shuō)：“當(dāng)今一個(gè)成功、昌盛的社會(huì)，在很大程度上仍然立足于孔子所闡述的許多價(jià)值觀念。”孔子思想不在“一時(shí)一地”，它包含了“天地之美”“萬(wàn)物之理”“古人之全”，所以《莊子》說(shuō)“內(nèi)圣外王之道”是“道術(shù)”而不是“方術(shù)”。

　　我們要認(rèn)清自己的文化方位，思考中華文明與人類共同價(jià)值之間的關(guān)系。這些決定于中華文化的特點(diǎn)、特性與特色，決定于我們的哲學(xué)智慧和文化氣象。國(guó)人在忙于為“優(yōu)秀的傳統(tǒng)”制作“得體的時(shí)裝”時(shí)，還要更多地在認(rèn)真理解“優(yōu)秀的傳統(tǒng)”上下功夫。(完)

　　作者簡(jiǎn)介：

　　楊朝明，山東大學(xué)特聘教授。國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。全國(guó)政協(xié)委員。先后擔(dān)任曲阜師范大學(xué)齊魯學(xué)刊編輯、孔子文化學(xué)院院長(zhǎng)、歷史文化學(xué)院院長(zhǎng)，孔子研究院院長(zhǎng)，尼山世界儒學(xué)中心副主任。出版《周公事跡研究》《魯國(guó)歷史與文化》《儒家文獻(xiàn)與早期儒學(xué)研究》《出土文獻(xiàn)與儒家學(xué)術(shù)研究》《孔子家語(yǔ)綜合研究》《儒學(xué)精神與中國(guó)夢(mèng)》《論語(yǔ)詮解》《孔子家語(yǔ)通解》《孔子之道與中國(guó)信仰》《從文化自知到文化自信》等。