中新社長春3月12日電 題：當我們種下一棵樹，究竟在“種”什么？

　　——專訪東北師范大學文學院教授吳景明

　　中新社記者 郭佳

　　3月12日，是中國植樹節(jié)。放眼世界，英國、法國、美國、印度、墨西哥、土耳其等數(shù)十個國家，也設(shè)有植樹節(jié)或植樹日、植樹周。

　　象征保護生態(tài)、改善環(huán)境的節(jié)日，為什么偏偏是“種樹”，而不是“種花”“種草”？當我們種下一棵樹時，究竟在“種”什么？近日，中新社“東西問”專訪東北師范大學文學院教授吳景明，從中西文明比較的視角，解讀植樹行為背后的文化傳統(tǒng)與精神意義。

　　現(xiàn)將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：為什么人類社會普遍如此重視樹木？

　　吳景明：這個問題實際上觸及了植樹行為的文化根源。植樹不僅是一種生態(tài)實踐，也是一種深植于人類文明中的象征性行動，它喚起的是跨越代際的集體記憶。

　　從人類演化史來看，人類與森林環(huán)境之間存在長期而緊密的聯(lián)系。許多研究認為，人類祖先在相當長的時期內(nèi)生活在森林生態(tài)系統(tǒng)之中，依賴樹木獲取食物與棲息空間。隨著氣候變化和生態(tài)環(huán)境的演變，一部分人類逐漸走向開闊地帶，并在這一過程中發(fā)展出新的生存方式與社會結(jié)構(gòu)。

　　在人類歷史的大部分時期，樹木始終是最重要的資源之一。從“構(gòu)木為巢”“刳木為舟”，到木構(gòu)建筑、車馬、器具，人類社會的衣食住行在很長時間里都依賴樹木提供材料。

　　中新社記者：從古至今，人們總在不同場合的重要時刻植樹。這種跨越文化的普遍行為，究竟源于人類怎樣的情感寄托？

　　吳景明：人們不約而同地將種樹與“重要時刻”相綁定的現(xiàn)象，確實是跨越文化的存在。

　　在中國貴州的岜沙苗寨，每人會有3棵樹陪伴自己一生——出生時種下“生命樹”、15歲前選認“消災樹”、生命結(jié)束時又種下“常青樹”。更早的記載也有，北魏《齊民要術(shù)》中提到“生嬰植樹”的習俗，嬰兒出生時要栽20棵樹，結(jié)婚時樹木成材，可作婚資。

　　在美國，19世紀初興起的鄉(xiāng)村公墓運動，將墓地打造成種滿樹木、鮮花的花園，改變了墓地原本擁擠、陰暗的面貌。這場運動從觀念上推動重塑了美國的殯葬文化，將死亡從陰森的終點轉(zhuǎn)化為與自然和諧共存的“安眠”。

　　種樹也常常成為國家間友好交往的見證。1972年，尼克松總統(tǒng)訪華時贈送給中國的北美紅杉，由周恩來總理親自安排種在杭州植物園。如今，北美紅杉樹已在中國繁衍后代4萬余株。同年，中日恢復邦交正常化，日本首相田中角榮訪華，贈送給中國一批大山櫻，也在北京、武漢等地開枝散葉。

　　如今，植樹的傳統(tǒng)衍生出了更豐富的形式。很多學校的畢業(yè)生，離校前會在校園里種下一片紀念林，校友返校時也在當年的小樹旁合影留念。我曾帶學生種過一棵“班級樹”，我跟他們說，等十年后、二十年后回來，這棵樹就是你們的坐標。后來真有學生回校，第一件事就是去看那棵樹。那一刻你會發(fā)現(xiàn)，樹已經(jīng)不僅僅是樹，它成了一個班級、一群人的情感錨點。

　　中新社記者：東西方文化中都存在“神樹”的觀念，例如中國神話中的扶桑、建木、若木，北歐神話中的世界樹，以及《圣經(jīng)》中的生命樹和分辨善惡樹。這種神圣性從何而來，反映出不同文明的哪些相似與差異？

　　吳景明：樹木的形態(tài)本身就具有強烈的象征意味：根深入大地，樹干立于人間，樹冠伸向天空。在許多傳統(tǒng)宇宙觀中，這種縱向結(jié)構(gòu)恰好對應地下、人間與天界之間的聯(lián)系。

　　因此，在不同文明中，樹常常被視為連接天地的“宇宙軸”。例如中國神話中的建木，被描述為溝通天地的“天梯”；北歐神話中的世界樹尤克特拉希爾(Yggdrasil)，則支撐著由多個世界構(gòu)成的宇宙結(jié)構(gòu)。這些神話體系雖然彼此獨立，但都將“樹”作為解釋宇宙秩序的重要象征。

　　三星堆青銅神樹，也被不少學者解讀為古蜀人想象中的“通天之樹”。樹上的神鳥、龍形等元素，共同構(gòu)成一個象征天地溝通的宇宙圖景。

　　不過，不同文明對神樹的理解仍存在差異。在古代中國，人們的生活與農(nóng)耕緊密相連，因此太陽棲息的神樹扶桑和若木，更像是一套“自然時鐘”，幫助人們理解晝夜交替、季節(jié)更迭。換句話說，東方文化更傾向于把神樹看作大自然秩序的一部分，告訴人們順應天時，與自然和諧相處。

　　在西方，古希伯來文化則更關(guān)注人與神之間的約定，以及人的行為準則。所以，伊甸園里的那兩棵樹(生命樹和分辨善惡樹)，就變成了一個“道德考場”。亞當夏娃因為違背神的規(guī)定吃了禁果，被逐出樂園。在這里，神樹不再只是自然的象征，而是被賦予了很強的道德和倫理含義。

　　而在北歐神話中，樹的象征意義又有所不同。與其他神話中永恒的神祇或天堂不同，北歐神話中的世界樹并非不朽，在龍和公鹿的啃食下，它開始腐朽、顫抖，從而引發(fā)“諸神的黃昏”這一終極災難。但在世界毀滅與重生中，它又成為新世界的庇護所和生命之源。北歐神話強調(diào)死亡不是終點，而是下一個循環(huán)的開始，世界樹的“死而復生”，正是這種悲壯又充滿希望的世界觀最完美的體現(xiàn)。

　　中新社記者：東西方文明都不約而同地重視古樹名木保護，這有何深意？在環(huán)境問題日益嚴峻的今天，當我們親手種下一棵樹時，能收獲什么？

　　吳景明：中國近年出臺《古樹名木保護條例》，從國家制度層面，對古樹名木的資源調(diào)查公布、日常養(yǎng)護管理、合理利用、文化傳承等內(nèi)容進行規(guī)范。西方常通過非政府組織、公民科學項目及法律約束來落實保護，如英國的“樹木保護令”。

　　保護古樹既是生態(tài)行為，也是文化行為，因為這些存活數(shù)百上千年的古樹，既是重要的生物資源，其遺傳特性對生態(tài)保護與科學研究具有獨特價值，也是見證城鄉(xiāng)變遷的“活文物”，承載著地方歷史與集體記憶。

　　在環(huán)境問題日益嚴峻的今天，面對氣候變化等宏大議題，個體常感無力，而種樹是一種具體可感的行動——它提供“心理代償機制”，讓人從擔憂者轉(zhuǎn)變?yōu)榻ㄔO(shè)者。這時，種下的就不只是一株樹苗，更是對未來的期待、對自然的責任，以及人與自然重建聯(lián)系的愿望。

　　保護古樹與親手植樹，實為一體兩面：前者是從祖先手中接過綠色遺產(chǎn)，后者是為后代留下綠色禮物。兩者關(guān)乎生態(tài)，也關(guān)乎文明。東西方種樹文化底色各異，但全人類處于同一片天空之下，大家也正從“各自傳統(tǒng)”走向“共同命運”。(完)

　　受訪者簡介：

　　吳景明，東北師范大學文學院教授、博士生導師。“東師青年學者”，倫敦大學亞非學院訪問學者。現(xiàn)任國家社科基金、教育部人文社科基金及中國博士后基金項目通訊評委。主要從事中國現(xiàn)當代文學及生態(tài)文化研究。主持國家社科基金項目“生態(tài)批評視野中的20世紀中國文學”等國家級、省部級科研項目9項。著有《生態(tài)批評視野中的20世紀中國文學》《生態(tài)文化與20世紀中國文學》《文學史的靈魂與形態(tài)》等學術(shù)專著。