(東西問)文明根性特別策劃(三)之一：劉成：為什么說和平的內涵遠遠不止“沒有戰爭”？

　　中新社北京2月21日電 題：為什么說和平的內涵遠遠不止“沒有戰爭”？

　　——專訪南京大學歷史學院教授、聯合國教科文組織和平學教席主持人、和平學研究所所長劉成

　　中新社記者 朱方芳

　　2022年伊始，中法俄英美5個核武器國家領導人同步發表《關于防止核戰爭與避免軍備競賽的聯合聲明》，再次彰顯和平是全人類的共同價值，給世界帶來更多希望。

　　和平，自古流淌在中國人的血液中，是中華民族幾千年來的核心訴求之一。《孫子兵法》第一句開宗明義：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”，其要義是慎戰、不戰。如何從更廣泛的角度認識和平、塑造和平？中國的和平觀又將給世界帶來什么？南京大學歷史學院教授、聯合國教科文組織和平學教席主持人、和平學研究所所長劉成日前接受中新社“東西問”獨家專訪作出解釋。

　　現將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：和平與戰爭常常對應出現，沒有戰爭是不是就能稱為和平？

　　劉成：戰爭引發的破壞性結果，特別是對人類生命的傷害，在人類歷史反復出現，留下了痛苦記憶。特別是近現代以來，戰爭更對人類文明構成威脅。于是，戰爭成為和平的對立面，有戰爭就沒有和平，或者說，和平意味著沒有戰爭。但這是一種靜態的思維方式，忽略了戰爭的制度結構性和文化上的緣由。

　　沒有戰爭的和平當然非常重要，它關注防止戰爭爆發的方方面面，比如消除核武器、大規模殺傷性武器、減少軍隊數量等。這類和平可以稱之為“消極和平”，更關注現在和短期內的安全問題。羅馬式的和平就是一種典型的消極和平，人們必須遵守羅馬法，必須受到社會和政治上的管控。通過“力量均勢”實現和平，建立國聯和聯合國組織，頒布國際法，建立國際法庭等，都是試圖實現消極和平的手段。

　　但沒有戰爭的消極和平一直沒有真正實現，由此引發了康德、愛因斯坦等人關于人類不可能消除戰爭的悲觀結論。戰爭是人決定的，受人的利益驅使，有時出于維護人民的自由和正義，有時出于維護集團或個人的自我利益，即他們的權力、宗教和經濟影響。戰爭是殘酷的，所有的道德規則在戰爭中幾乎都不起作用。

　　二戰之后，學術界開始重新思考和平的內涵，產生了“積極和平”的概念。積極和平超越了“戰爭的不在場”這一內涵，它包括健康的生活、人權的維護、種族平等、性別賦權、生態保護等關鍵主題，意味著創建一個美好安全的空間，可以是家庭、社區、學校、工作單位、國家、國際社會，人們可以在其中富足地生活和體面地生存。

　　積極和平包括四方面：一是自然的和平，指物種之間的合作而非斗爭。二是直接的和平，包括言辭和物質上的仁愛，關心所有人的基本需求、生存、幸福、自由和身份，愛是它的縮影，即身體、思想和心靈的交融。三是結構的和平，以自由取代壓制，以平等取代剝削；完成這種取代的方式，是對話而不是滲透，是整合而不是分割，是團結而不是孤立，是參與而不是邊緣化。四是文化的和平，以和平的合法性代替暴力的合法性，在宗教、法律、意識形態、語言、藝術和科學內，在學校、大學和媒體中，建立一種積極的和平文化，它意味著打開而不是抑制人類的不同傾向和才能。

　　中新社記者：和平是中國傳統文化的核心理念之一，東西方對于和平的理解有何共性與不同？

　　劉成：人們對和平的追求可能與人類的歷史一樣久遠。英文的Peace源于拉丁文Pax，意思是霸權秩序下的戰爭缺失。中文的“和平”具有和諧、穩定與秩序的意涵。從字面上看，英文的和平與中國的和平相比，缺少了積極和平的內容。但是，英文和平的形容詞Peaceful也具備了積極和平的內涵。

　　和平的概念是一個歷史范疇，在不同的歷史階段具有不同的重點內涵，即便在同一個國家或民族，其意義也會隨時代而發生變化。在國外的一次和平學會議上曾發生過這樣的爭論：一位西方國家的學者強調全球武器貿易對和平的威脅。與此同時，一位來自東方的學者則認為，消除饑餓或極度貧困是實現和平的更緊迫任務。

　　和平學最初產生于歐美國家，但核心理念源于東方，比如印度的非暴力，中國道家的陰陽平衡，“和實生物，同則不繼”“兼愛非攻”“化干戈為玉帛”等思想。和平學之父加爾通認為，“和平是用非暴力方式創造性地實現沖突的轉換”。積極和平的概念建立在對廣泛社會條件的理解之上，公正與平等是和平的根本因素，主張消除建立在階級、倫理、部落、年齡、宗教、種族和性別等基礎上的各種形式的歧視，它關注未來的、持久的、全面的和平。這與中國文化對于和平的理解是相通的。

　　20世紀60年代以來，積極和平的理念被東西方國家更多人接受，包括東方和西方國家。可以把和平學與醫學進行比對，醫學診斷人的健康狀況，和平學診斷人類社會的暴力狀態；醫學可以實施手術切除(西醫)或進行身體調理(中醫)，和平學可以減少直接暴力(消極和平)或改善生活環境(積極和平)。隨著和平學在全球普及，隨著中國文化更多地為世人所熟知、接納，世界各國對和平豐富內涵的理解以及通過和平方式化解沖突的認知，都會不斷趨同。

　　中新社記者：中國將傳統文化中的和合思維進行創造性轉化，提出以合作共贏為核心的新型國際關系理念，并發出構建人類命運共同體的倡議，這是否體現了中國的和平觀？

　　劉成：中國已成為世界第二大經濟體，是一個正在崛起的大國。中國傳統思想和歷史文化蘊含著豐富的和平理念，中國外交一直遵循和平共處五項原則，奉行和平外交方針，近年又提出構建人類命運共同體的倡議，彰顯出中國作為一個負責任大國的和平形象。中國既通過維護世界和平發展自己，又通過自身發展維護世界和平。文化和根本利益決定了中國是世界和平的倡導者、維護者和捍衛者。

　　從世界范圍來看，文化、宗教和國家之間的關系分為四種不同模型，各國的選擇不盡相同。第一種是“自我”模型，即認為自己的文化、宗教和民族是最好的和更高的。在這個自我為中心的認識里，所有他者文化、宗教和國家都不能與自我的相提并論。比如帝國主義、殖民主義、種族主義就是例證。第二種是“多元”模型，它是一個不同文化、宗教和國家之間共存的生活世界。在各方追求自我平等的過程中，往往伴隨著激烈競爭、敵對、暴力，甚至戰爭。第三種是“互動”模型，即我們的所有文化、宗教和民族是通過相互作用、交流與合作而存在發展。第四種“融合”是最高層次的模型，即所有人坐在同一條船上，生活在同一個世界里，有相同的經驗、愿望和麻煩(例如生態問題)，并在一個全球社會網絡中結為一個整體。很顯然，人類命運共同體揭示的正是這種融合模型的目標和途徑，是中國文化和智慧的產物，是實現和平的非暴力途徑，集中體現了中國的和平觀。

　　和平起步于共同的利益和理解，理解不等同于認同，但可以避免因為認知差異而引發沖突。第二步的特征是相互寬容，繼而達成和解，形成一種相互依存的思想和力量。第三步是在超越簡單寬容之上的相互接受，彼此的不同成為豐富自己的緣由。第四步是重視他人的傳統和珍愛，當人們共同搭起一座橋梁走向對方之時，會發現另一個世界也同樣精彩。最后的步驟是人類社會的彼此聯結，成為一個團結友愛的共同體。

　　費孝通先生提出的16字箴言——“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，就表達了這種實現和平的非暴力途徑。以北京冬奧會為例，“各美其美”是在搭好的競技大舞臺上，各代表團運動員發揮最佳水平；“美人之美”是各代表團運動員在賽場內外相互學習和彼此鼓勵，觀眾欣賞運動員們的風采；“美美與共，天下大同”，是通過交流互鑒，冬奧會呈現一個多彩的世界，展現多元文化，凸顯“同一個世界，同一個夢想”，推進人類命運共同體的構建。

　　當然，差異性不是不重要。人類命運共同體的理念不是無視差異性，而是通過尋求共同性來尊重和超越差異性，最終實現新時代人類積極和平的共同目標。(完)

　　受訪者簡介：

　　劉成，南京大學歷史學院世界史專業教授、博導，專業領域為英國史、和平學。2001年畢業于南京大學，獲歷史學博士學位。現為南京大學聯合國教科文組織和平學教席主持人(Holder of UNESCO Chair on Peace Studies)、南京大學英國與英聯邦研究所所長、南京大學和平學研究所所長；兼任國際和平研究協會(IPRA)理事、東北亞和平教育學院(NARPI)指導委員會委員、國際和平城市協會(ICP)理事。教育部“新世紀優秀人才支持計劃”入選者(2008年)。曾赴英國、德國、美國、加拿大、比利時等多地高校進行學術交流。