中新社合肥7月10日電 題：中華優秀傳統文化能為世界貢獻哪些智慧？

　　——專訪安徽大學哲學學院教授、尼山世界儒學中心學術委員會委員王國良

　　中新社記者 張俊

　　尼山世界文明論壇是響應聯合國關于開展世界不同文明對話倡議，致力于弘揚中華優秀傳統文化、維護世界文明多樣性、構建人類命運共同體為使命的文明交流互鑒平臺。第十屆尼山世界文明論壇以“傳統文化與現代文明”為主題。

　　中華傳統文化中的自然意識、仁義思想、天下主義思想能為世界貢獻哪些智慧？對此，安徽大學哲學學院教授、尼山世界儒學中心學術委員會委員王國良此前接受了中新社“東西問”專訪。

　　現將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：尼山世界文明論壇強調不同文明間的對話與互鑒。您認為中華傳統文化的自然意識如何與西方的環境倫理學進行對話，共同促進全球環境保護的倫理共識？

　　王國良：中華傳統文化的自然意識，主要是指人與自然的和諧共存，人與自然本質同源。人應順應自然，根據自然的節律而生活。

　　中華文明的起源與農業自然經濟模式有密切聯系。早在新石器時代，華夏先民就開始了定居的農業生活。農業生活不僅培育了家園感、故鄉情，而且最易引發對自然環境的親和感。人與自然和諧共存，還包含以農為本的生產生活順應自然節律、保護自然環境、維護生態平衡的思想。中國很早就有“虞”“衡”等機構，專門負責山林川澤的管理，規定春季禁止伐木采樵、在動物繁殖期間禁止捕殺鳥獸等。

　　西方環境倫理學概括起來有兩個學派，即人類中心主義與自然中心主義。中華傳統文化強調人高于自然，是基于“萬物一體”的觀念，人與自然是生命共同體的關系，把愛護自然、保護山水林田湖草沙看成愛護人自己一樣。

　　西方人類中心主義講保護自然，主要是為了利用自然，把自然看成工具和消費資源。西方的自然中心主義認為人與自然絕對平等，片面強調自然權利、動物權利，不許人類有節制地利用森林草木、捕魚捉蝦、宰殺家禽，這是片面極端的觀點，在共同促進全球環境保護的倫理共識中，應注意摒棄其片面極端之處。

　　從19世紀末到21世紀，西方自然保護運動時斷時續，產生眾多生態環境倫理學的流派和著作，對保護環境、保護動物起到一定積極作用，有不少合理和現實價值，踐行價值，值得我們吸取借鑒。

　　西方許多環境哲學家在分析環境危機的思想與文化原因、探尋環境哲學智慧與文化傳統的關系時，都不約而同地趨向認同中國古代思想文化。中華傳統文化中人與自然和諧共存的思想、人與自然同根同源又有序列差別的思想，被西方學者概括為“在自然之中生存”的合理生態思維。中華傳統文化的自然觀在這方面的確也可提供豐富的理論資源，有助于人們從新的視角看待自然。綠水青山就是金山銀山，弘揚崇尚自然的思想，有助于為中國和全世界人民提供更好的生態環境和生活環境。

　　中新社記者：中華傳統文化的仁義思想，如何為全球治理提供獨特視角？

　　王國良：仁義是儒家文化基本價值觀。“仁”的基本內涵是普遍關愛人類，并延伸到對自然萬物的一體關照。“樊遲問仁，子曰‘愛人’”(《論語·顏淵》)，平等愛人可說是仁的基本含義。“義”的基本內涵是“適宜”，延伸為恰當、公平、公正，孔子說“君子義以為上”(《論語·陽貨》)，儒家判斷是非有一個標準，即“義以為上”，見利應該思義，義就是適宜正當的行為。

　　仁與義相結合，展現中國的智慧，“仁”主要講關愛，講友善，“義”主要講原則，講底線。由仁義形成一系列基本價值觀，在中國歷史上長期起著積極作用，并為廣大民眾所熟知。仁義價值觀在現代經濟交往中創發出“互惠互利”“合作雙贏”等新觀念，在國際交往中創發出“共同發展”“人類命運共同體”等新觀念。

　　西方基督教教義有“博愛”精神，基本可以概括為愛上帝、愛自己、愛他人。“博愛”精神中“愛他人”的方面，有許多說教與中國“仁愛”內涵相近相通。博愛精神在協調、溝通、融洽人際感情方面，本來應該顯示出巨大的存在價值，對群體行為規范和社會公德之形成，乃至于合理的國際秩序之建立，也應發揮積極有效作用。但最近三十年來，西方宣揚自由、民主、人權、市場經濟、全球化的“普世價值”，“博愛精神”在西方的價值世界中被忽視了。

　　中華文化中“講仁愛”的傳統，決定了中華文明具有包容性與和平性，中華文明中的仁愛可以吸收包容西方文明中“博愛”精神的合理價值，形成有利于人類社會全面健康發展的全人類共同價值。

　　中新社記者：傳統的天下主義思想在當代中國的對外交往中有何體現？

　　王國良：天下主義，或者說世界主義主張破除種族、宗教、國家的界限，以達成天下的和平與世界秩序的建立。天下主義發端于春秋戰國時期，當時許多思想家都不以種族、國家為念，而是著眼于全天下而提出政治理想、思想學說，并以安定天下、引導天下從無序走向有序為己任。天下主義通過《易傳》《大學》《中庸》《春秋·公羊傳》的闡釋而成為系統的文化主義原理，對后世思想文化觀念的建構產生了積極影響。

　　天下主義觀念還蘊含著人文主義的偉大信念。“故遠人不服，則修文德以來之”(《論語·季氏》)，天下主義強調在處理對外關系時，應依靠文明德教使“遠人”心悅誠服，而非憑恃武力戰勝征服。天下主義體現了中華文明的和平性。

　　西方近代紛爭不斷，由此產生處理各國經濟關系軍事關系的國際關系理論，西方的國際關系理論與霸權主義緊密聯系，即所謂“霸權周期理論”，認同每一個時代都應有一個在經濟軍事實力占主導地位的國家主宰國際關系。而實際上，在霸權主宰下的國際關系，是不平等的國際關系，由此建立的國際秩序，也是不平等的國際秩序。

　　中國提出的和平共處五項原則，是天下主義的當代表現，和平共處五項原則的精髓，是主張所有國家主權一律平等，在此基礎上推動各國權利平等、機會平等、規則平等。倡導平等有序的世界多極化，就是主張要確保各國都能在多極體系中找到自己應有的位置，都能在遵守國際法前提下發揮應有的作用，確保世界多極化進程總體穩定和具有建設性。

　　構建人類命運共同體理念與和平共處五項原則一脈相承，都根植于親仁善鄰、講信修睦、協和萬邦的中華優秀傳統文化，都彰顯了中國外交自信自立、堅持正義、扶弱揚善的精神風骨，都展現了中國堅持走和平發展道路的堅定決心，是新形勢下對和平共處五項原則最好的傳承、弘揚、升華。從天下主義到人類命運共同體，是中華優秀傳統文化的傳承與創新。(完)

　　受訪者簡介：

　　王國良，安徽大學哲學學院教授，徽學與中國傳統文化研究院教授(返聘)，安徽省學術與技術帶頭人(第二批)，中國孔子基金會學術委員會委員，尼山世界儒學中心學術委員會委員，中國哲學史學會理事，安徽省孟子思想研究會副會長，安徽省莊子研究會會長，出版著譯校七部，發表論文百余篇。